人類是萬物之靈，人身外在有身體器官，內在有心靈自性，所以人生的意義，不只是如同地球上別的生物，僅為活著而已，生命的目標，也不只是為延續下一代的生命；人生所有情境，都為人種進化而生，而所有的進化，都指向開啟感知的新次元，拓展意識，學習汲取浩瀚中的大智慧而來。

自性就是會計較真理

自性究竟是什麼？何以見得人的一生受自性影響最大？

自性就是真我，真我的自性雖然與生俱來，平時卻隱藏在靈魂中，晦而不顯，卻在人生的緊要關頭，靈光乍現，跳出來作抉擇，凸顯左右結局的力量。生命雖有生死，寄寓於生命的自性，卻來自宇宙意識微塵，為體驗世間而來，層層人生相為因果，歷百千劫而不滅。

姻緣是否如意？家庭是否和樂？人際關係是否和諧？事業能否成功？身體是否健康長壽？財產是否能富足擁有？是否能活出此生的目標？ 這些穿插在生老病死中，只有人類才有的的煩惱、憂患、痛苦、慾望，在人生中接沓而來。

人每次在其間做選擇時，我們都會問自己：「這些真的是我要的嗎？」每次選擇，我們都會遇到看不清的黑幕，不由自己的決定，像似過不了的坎；自性就是其間的主角，負載了百千劫的故事，有善業也有惡業為因緣，糾纏在我們的選擇中，讓人就是逃脫不了人生中一次又一次的試煉。

不過，今生的選擇是什麼，能不能昇華痛苦為喜樂？造物者還是給予人心有轉折的空間，超脫的機會。

要認識自性究竟是什麼，如果拿東、西兩大宗教探討自性的教理來比較，會看得更清楚些。有趣的是，他們不約而同，既把自性當成人能和神即宇宙接觸的獨一媒介，也是人追求生命意義的重要目標。

兩大宗教信仰中，不約而同都提出，心靈的信仰和修養，一開始發心就要真切，沒有真心，就無法追求真理。

因為整個宇宙都處於全然秩序中， 唯獨人的思想，卻多半時間處於混亂中，念頭雜亂，不常專精，只有在恢復到如嬰兒般的專注真心時，才能啟動自性的能力，與宇宙的大能接觸，探索出事務的真相。

基督徒看待自性和救贖

基督教認為人的自性本來為真，因為亞當本是上帝照自己的樣子打造的，而上帝說，我就是真理、生命和一切美善的源頭。

但是他又給亞當一個自由意志，雖然希望人要依靠神而活，卻又可以依自由意志，選擇決定要不要按神的規範行事。

亞當後來卻選擇違背神的意志，就是選擇了人要去「知道善惡」，「以自己為判斷一切的準則」。人打算以自己為上帝〈真理〉，不以造物者的上帝為生命的主宰；人的自性既然是被創造，要依靠上帝才能永生的，離開上帝〈真理〉就無力自救，聖經舊約裡就指出，人類勢必要步向死亡毀滅。

對於神格的上帝來說，亞當錯用自由意志，因私欲牽引而犯「罪」 ，他選擇犯罪的能力，和可能犯罪的機會，就流傳後代一直存在著。但是就人來說，他有機會發揮自由意志，追求真理，學習無止境的超越，這樣不好嗎？

聖經的作者之一的使徒保羅，在羅馬書第七章裡記載，顯然他就是認為，人是無力自救的，不過是「自以為義」，保羅發現他心中有個「rule」，就是行不出所願行的善，也就是始終有犯罪的趨勢。

直到後來聖經新約裡，提出把人類從毀滅之途引出的辦法，神讓耶穌來世上，替人而死，付出罪的代價，人因此應當真心改悔信主，讓聖靈內住在心裡，來改變犯罪的生命，然後自性才有機會再度求真，藉自由與上帝溝通，活出以前不能活出的能量，由此救贖自己於毀滅，讓自性終於能回歸永生。

菩薩畏因，眾生畏果

佛教提出的解釋，從另一層角度，以加深因果關係來理解，人類縱然有心自行追求真理，卻沒有能力涵蓋一切，來「超越劫濁」。人應該更加謙虛內省，給真知自性在心靈中留一個空間，「參要真參、悟要實悟」，這才能在自性的引導下，把握人身修行，自度度人，廣修福慧，創造未來善美的因緣。

圓覺經即曾針對人的自以為是，自以為真的觀念，提出破解的說法：

「一切眾生妄認四大為自身相」，它解釋人的身體是地、水、火、風、空、大所變化作用的載器，受物理世界和社會環境的影響。「妄認六塵緣影為自心相」，動輒把我們五官心念感知的事，當成真相事實；其實這都是身體四大和色、受、想、行、識五蘊因緣和合而成的虛相。而這五蘊身，是由過去行為造作業力招感而來，恍恍惚惚無始以來的陳舊習氣，「虛明妄想」，貪瞋癡境界，過去所種下的善惡因緣，種種執著、污染、分別、妄想在干擾心地，矇蔽我們對真相的認知。因此我們拿自我的色身以作標準，加上一堆雜念，來尋求真相，當然有漏洞。

眾裏尋他千百度

然則 ，如何尋求自性的「真」？

宗教信仰的不只是神，更是代表神的真理戒律，所有戒律都在判定真我和人際分寸的關係。

真我不只顯現在當我們尋求向內探索自性時，真我更顯現在當「我」在處理「我們」、「他們」的人我關係裡。

基督教義裡，常強調藉著「眾裡的謙卑」，來尋求真我，即使是耶穌，都彎腰為人洗腳。腓立比書二章：「各人看別人比自己強，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」，不要任憑驕傲蒙蔽對真知的追尋。

驕傲的人反省不出自己的錯誤，只能看到自己的利益和重要性，也很難對自己有正確的評估，在人際關係上不能和他人合諧合作，就種下失敗的原因。

佛教裡尋找真我自性的功夫，既是向內探索「內建自性不動」，待人處世，不離自性用功；同時也向外探索，「理可頓悟，事須漸修」。從正八道的正見、正語、正思維、正業、正命、正念、正定、正精進，層層找出真心。

「此業由心造，還須此心消」，如何透過每天提起正八道，隨緣消業，達到了往陳習，為一精真」的境地，就是人生的修行功夫。

重點在觀念是在於，修行當共修，如實發真切心，為眾生修，才能成佛。

可見不論基督較和佛教，修行都不只為自己，更要為他人，修的是我為人人的戒律和道德觀。

十字箴言 ，以「真」為首

十字箴言是提正八道的一個法門，這十個字，都是待人處事有關的道理 ，拿來當每日生活的功課，「機在目」─外面要觀察清楚，「機在心」─應用之妙在於心思，裏外協調平衡，才是真正修行。

為何以「真」字為首，不只是入道要門，發真心為首，修行急務，也以立真願為先。真的想修道，就要敢真心面對自性，敢將隨伴隨自性、無始以來的污濁「煩惱分分解，法身分分証」。

人性很是複雜，「試過方成真」，要了解自性，也需要經過一番世事和時間試煉。我們看世間人，畢生都免不了要追求愛情，不過真相往往是真情最難久，故情到多時情轉薄，自性卻根深柢固，所以性自有常，故任性人終不失性。

很多人不敢面對自性， 道理雖然是知道了，不敢認真處世，認為世多理所難必，情所難通之事， 想以曲意逢迎世事，「假作真時真亦假，真作假時假亦真」，來矇混世情，從中贏取私利方便。

沒有錯，人不可能既能明達事理，又要能處處討好所有的人；這時候最難過的一關─那座「良心」關，就是自性在較真。孔子討厭鄉愿， 認為鄉愿不如狂狷 ，「狂者進取、狷者有所不為」。明儒理學家多有「為文而欲一世之人好，吾悲其為文；為人而欲一世之好，吾悲其為人」的固執。魏晉三國則以為矯情不如直節之為真。

然而，尋真豈是容易功夫，真要跟著世人所好而尋真

「田園有真樂，不瀟灑終為忙人；

頌讀有真趣，不玩味終為鄙夫；

山水有真賞，不領會終為漫遊；

吟詠有真得，不解脫終為套語。」

人面對自性的真，如何才能拿捏到一個恰到好處，不正是人生最耐人尋味處？